保謢族語∼遠離國家公園和原住民族自治區之爭議


保謢族語∼遠離國家公園和原住民族自治區之爭議
                             鮮卑的版權 2006.01.23.

                摘要
  本次的報告針對增設國家公園的爭議以及設立原住民族自治區的困境作一初步
 的分析,嘗試跳脫在耗費大量人力、財力去爭論此兩種選擇之外的可行方式,研
 究是否有直接訴諸保存族語為目的的方法。第一節前言簡述設立國家公園、生態
 公園、自治區的紛紛擾擾,對於急需保存的原住民語言文化而言,無異是雪上加
 霜;第二節簡述國家公園和生態公園,若無注入保存族語文化的觀念,並無助於
 讓原住民永續發展;第三節描述學者研究設立自治區的困境,等待其設立亦對保
 存族語文化緩不濟急;第四節探討原住民的傳統文化得否延續,取決於原住民對
 自身族語的認同,以及如何利用現有國家公園的架構,加入協助保存族語的工作
 ;第五節結論,試擬出三項重要工作,讓國家公園針對園區範圍內的原住民部落
 ,善盡保存當地原住民族語的義務。

              一、前言
  當社會上出現原住民群集吶喊「反民族滅絕、反同化、要自治」時,主流的漢
 人政府推出一系列「準國與國關係」的承諾,「邁向自治」遂成為原住民族的願
 景,然而在一切行政、立法程序牛步化地緩慢行進的同時,原住民的傳統文化正
 亦一步步地邁向黃昏,最先呈現出來的是原住民族的語言刻正快速地走向滅亡。
  政府耗費大量資源在應付各路人馬、各派民意代表紛歧的意見,不斷地開會協
 商、政治妥協,究竟有沒有思考過原住民族需受保護的是什麼?原住民族和漢人
 (包括閩、客人)在社會發展上究竟有什麼樣的不平等?編列大量預算補助了急
 難救助、文化教育、社會福利,是真讓原住民學習認知到拒絕「民族滅絕、同化
 」?還是讓原住民族更加依賴漢人政府、更難獲得社會發展的公平性?更加速了
 「民族滅絕、同化」?
  在討論增設國家公園時,焦點放在如何保有原始自然景觀,忽略原住民的生存
 權;在討論原住民生態公園時,焦點放在原住民有能力好好自行使用管理山林資
 源,忽略了保存原住民的傳統文化;在討論設立自治區時,又把焦點著眼於土地
 該如何分配、資源該如何使用。政府以「原住民族意願」的擋箭牌擋去責難,認
 為原住民族在討論一切相關法案時,只著眼於參政權、土地權,忽視語言文化權
 ,而大言不慚地認為是原住民族自己放棄延續族語!
  政府提供的補助再豐沃,編列的教育經再足夠,縱使不是故意也都是「同化」
 的手段,政府難道沒有其他的作為可以幫助弱勢的原住民族在自己部落堳O存好
 文化的最基本表徵∼族語?難道一定要討論設立生態公園、自治區才是原住民族
 的唯一出路?僅就各項疑問分析如下。

         二、國家公園和原住民生態公園
  全世第一座國家公園是一八六○年在美國成立的黃石國家公園,它是一座以維
 持無人居住的自然環境作為出發點,以生態環境保護為目的的國家公園。台灣也
 引用類此無人居住的概念訂定國家公園法,以「提供保護性的自然環境、保存物
 種及遺傳基因、提供國民遊憩及繁地方經濟、促進學術研究及環境教育」1 為功
 能指標,陸續在原住民或漢人世居已久之地陸續設立了六座國家公園,分別是:
(一)墾丁國家公園:民國六十六年奉蔣經國總統指示規劃,於民國七十一年公告
   計畫,於民國七十三年一月一日成立。
(二)玉山國家公園:日治時期被選為「新高山國立公園」預定地,台灣光復以後
   被指定為國家公園預定地區,民國七十一年行政院指示規劃,民國七十三年
   公告計畫,七十四年四月十日成立。
(三)陽明山國家公園:日治時期被選為「大屯國立公園」預定地,民國五十二年
   構想規劃,民國七十年何應欽將軍提議研究,民國七十四年公告計畫,民國
   七十四年九月十六日成立。
(四)太魯閣國家公園:日治時期(民國十六年)被選為台灣八景之一,民國二十
   六年劃設「次高太魯閣國立公園」,民國七十一年行政院指示規劃,民國七
   十三年公告計畫,同年十一月二十八日成立。
(五)雪霸國家公園:民國八十一年七月一日成立。
(六)金門國家公園:八十四年十月十八日成立。
  六座國家公園除了陽明山和金門國家公園之外,其餘四座國家自古迄今都有原
 住民世居於彼,而國家公園法第一條明訂「為保護國家特有之自然風景、野生物
 及史蹟,並供國民之育樂及研究」,完全漠視原住民祖居於園區內的事實。第十
 三條禁止「焚燬草木或引火整地。狩獵動物或補捉魚類。採折花木。」,第十九
 條規定「進入生態保護區者,應經國家公園管理處之許可」,更是強制剝奪園區
 內原住民的生存權。
  期間,蘭嶼國家公園的籌設因為當地的原民誓死反對而胎死腹中(民國七十九
 年)。之後繼續出現推動設立國家公園的浪潮有:民國八十七年埔里地方團體為
 了促進觀光產業,推動設立「能丹國家公園」;環保團體為了彰顯棲蘭山木的保
 育,爭取設立「馬告國家公園」,內政部並於民國八十九年展開籌設。民國八十
 八年台中市政府為了保存、紀念九二一大地震所造成的地殼變動及歷史痕跡,而
 計畫推動「車籠埔(斷層)國家公園」。
  上述除了「車籠埔(斷層)國家公園」因為欲規定不切實際的「永久性禁建區
 」而宣告失敗之外,蘭嶼、能丹、馬告國家公園的規劃,都是因為涉及劃設範圍
 為原住民世居地域,而國家公園法又有諸多不合時宜、不合原住民傳統住居生活
 模式的法令規定,造成原住民與設立國家公園的對立,不僅反對設立,甚至出現
 抗爭、衝突。研析設立國家公園之所以成為反對與衝突的原因有下列五項2
(一)國家公園範圍土地取得、資源利用與原住民產生爭議。
(二)國家公園設立時,完全未考慮當地原住民的生活習慣與文化。
(三)國家公園所制訂的法令,對於原住民的經濟活動、建築物限制等等造成重大
   的影響。
(四)國家公園以雙重標準,甚或歧視的方式對待原住民。
(五)國家公園與原住民之間的文化傳統認知差距甚大。
  假若沒能解決上列問題,以現今原住民族要求成立自治區的強烈意願與訴求,
 以及原住民族向中央政府爭取權益日益嫻熟,或政黨政治的運作模式的角度來看
 ,想要在原住民部落、社區或鄉鎮內,以現行之國家公園法強勢再增設國家公園
 ,無異是緣木求魚。
  依內政部營建署2001年 9月10日刊印的「研究地區圖(台灣的國家公園分佈圖
 )」所標示:「馬告國家公園(規劃中),能丹國家公園(緩議中),蘭嶼國家
 公園(緩議中)」,目前馬告國家公園雖因預算問題而暫時無法推動設立,然而
 營建署官方網站尚留有「規劃中」的字樣,民間環保團體亦大力催生「馬告檜木
 國家公園」,但是終究是「國家公園法」下的產物,只要「國家公園法」的立法
 概念未修正以人為本,或許迎合了生態環境保護的潮流,贏得了掌聲,但是如果
 成立了國家公園是奪取弱勢原住民族的土地所有權、使用權、自然界動植物的支
 配權,無異是將園區內的原住民逼向絕路,將其傳統文化加速推向博物館而已。
 設立國家公園,若即意謂著由國家公園來接收管理原住民上述的權利,那麼它便
 是一個違反環境正義的國家公園。然而,國家公園是否違反環境正義,到底和保
 存原住民族傳統文化有無直接關係?若沒有其他保存原住民族傳統文化的政策予
 以配套,維持了環境正義又有什麼意義呢?
  續此延伸出來的原住民族爭取設置自治區的主張,而阿扁政府亦於2000年、20
 02年及2004年多次確認推動原住民族自治區的相關政策,因此,擺脫漢人狹隘的
 傳統國家公園觀念,至此出現了一道曙光。

           三、通往自治區崎嶇之路
  原住民自治區的設置可以讓原住民族可免受外界社會的不必要干擾,尤其是在
 文化層面上可避免主流社會的文化壓力,使族群擁有發展文化的空間;原住民族
 的自治權則可滿足原住民政治、社會、文化以及自信心上的滿足。但是無論再怎
 麼宣示是「準國與國的關係」,任何人都應認清自治區不可能完全依照原住民的
 期望來設置,自治權的行使亦不可能無限上綱地延伸,畢竟依目前原住民族基本
 法的相關計,自治區仍在國家體制之下運作,並非一個獨立的政治體,中央政府
 仍對自治區有著上級對下級的管轄權。
  原住民的自治運動及立法進程應該可以分為下列五階段:
(一)第一階段:原住民族自治運動於台灣解嚴之後正式浮出檯面,從1990年原住
   民省議員提出設置「山地縣」,1991年原住民立委提出成立「族群自治團體
   」,台灣原住民族權利促進會會、台灣基督長老教會總會原住民宣導委員會
   發表宣言主張原住民自治,更有原住民社團成立「台灣原住民自治區議會籌
   備會」,一些原住民知識菁英、或主辦的刊物亦紛紛提出尊重原住民的自主
   性及教育文化權、部落重建、尊重原住民自治權等議題,強烈表達了自治的
   意願。
(二)第二階段:1997年第四次修憲首度在原住民條款中出現「依其民族意願」文
   字,2000年原住民立委召開「原住民族基本法草案」公聽會,陳水扁總統在
   競選期間承諾推動原住民自治,建立「新的夥伴關係」,並於2002年再次宣
   示確認。2005年2月5日公布「原住民族基本法」。
(三)第三階段:依「原住民族基本法」應成立推動委員會、文化事業基金會、地
   區建設基金、土地調查處理委員會、共管機制,並應訂定自治法、教育法、
   語言發展法、智慧財產保護法、工作權保障法土地所有及使用辦法等等;且
   明定應於三年內(2008年2月4日)完成。
(四)第四階段:依「原住民族自治法」進一步訂定相關子法、條例、辦法、規則
   等等。
(五)第五階段:實質進行自治區之設置。
  目前刻值第三階段,據原住民族委員會瓦歷斯貝林主任委員於2005年歲末接受
 原住民電視台訪問時表示,2006年將是密集送審、頒布原住民相關法令的一年。
 然而,從原民會完成法案送行政院審查之後,尚需提交立法院審查、三讀,其行
 政作業、立法程序非常繁瑣,更何況還有第四、五階段,其中的政治角力、部落
 意向都將必定是預料中會面臨的困境。
  撇開政治角力的因素不談,依高德義、童春發等人主持編撰的「原住民族自治
 制度之研究與規劃-排灣族、魯凱族及雅美族」一書述及設置自治區的困境綜理
 歸納約有下列十一項重點:
 1、族人(甚或國人)尚不了解自治的意義及自治後的狀況。
 2、一族成立單一自治區或多自治區尚未成為共識。
 3、土地由「自治政府」公有,不符族人期待。
 4、中央政府浥注財政,如何不干預自治政府運作?
 5、傳統頭目制如何融入自治體制?
 6、如何規劃自治區內其他族群之身分、認同及發展?
 7、如何規劃自治區內之其他族群之權利、義務?
 8、如何規範自治區內之土地買賣、資源使用?
 9、人口大量外流,如何重新建構族人的認同與共識?
10、大量配套法規之訂定,曠日廢時。
11、傳統領域如何認定?如何與自治區範圍連結?
  而高德義在該書結論中坦言,設立原住民族自治區形成另一種形式的內部殖
 民,對族群競爭力及自信心的建立是否真的有利?國家是否籍此逃避對原住民
 族生存發展的責任?原住民族是否更陷於封閉孤立,族群關係反而更加疏遠、
 惡化?原住民族人口大量外移,都市化亦日漸普遍,是否可拋棄現行民主制度
 重新接受固有傳統頭目領導制度?……等等發人醒思的諸多問題,讓人不免為
 前述第三、四階段的進程,增添了不少悲觀的變數。

            四、原住民族需要被保護些什麼?
(一)等待自治區的設立,緩不濟急
   原住民族需要被保護些什麼?需要自治區做什麼?政府可以給些什麼?以
  漢人思維運作的這個社會又如何提供協助?而原住民是否真能隔離漢人社會
  免於同化?這些完全端視原住民自認什麼是需要被保謢的,是傳統習俗還是
  語言文化?是祖先血統還是祖靈意識?
   台灣原住民在光復初期以至於1970年代興起的原運,都一再提出反民族滅
  絕、反同化、要自治的訴求;就在2006今年,我們即將可以檢視一些自治區
  的相關法令出爐的情形,然而是否成立了自治區就是「反民族滅絕、反同化
  、要自治」的萬靈丹?如果這些法案送立法院後一躺便躺十年、二十年,不
  就意謂著民族滅絕及同化的作用將持續惡化十年、二十年?有沒有什麼事情
  是不必等到自治區設立之後才可以推動的?有沒有什麼事情是無法再等待,
  再等待下去就再也無法挽回的?
   要一個民族滅絕的最好方法,就是禁止該民族使用自己的族語;要一個民
  族被同化的最好方法,就是強迫學習他族的語言文字。歷史上清楚可見的案
  例:南北朝時期鮮卑族入主中原後的「禁說胡語,禁穿胡服」政策,不消二
  、三個世代,京城已經沒有會講胡語的鮮卑人了。本族的語言文字一旦遺棄
  ,其文化的存續必然亦逐漸消失;加上外族語言的強勢同化,併發文化的加
  速滅失,必將族群帶向死亡之路。試舉一個以漢人思維的譬諭:如果漢語、
  漢字消失不再通行,孔孟思想、四書五經以及其他的「中華文化」還有什麼
  存在的意義?其價值當然僅存於博物館內供後人瞻仰罷了。
   據2003年的調查3 ,四十歲以下的原住民,其族語能力普遍低於漢語,除了
  對長輩仍可說上族語之外,對平輩、晚輩以及其他對外關係,都以漢語溝通,
  他們的子女自然不會從父母親口中習得族語,族語的壽命自當在該世代壽終正
  寢。即然國家公園的設立屢遭詬病,自治區的設置又困難重重,似乎仍需一段
  不短的時日,而族語的佚失卻是日復一日、年復一年地越發嚴重;等待自治區
  的設立或是原住民族語言法又曠日廢時,是否可以思考在現行政府組織的國家
  公園架構下,建置有利於保存、振興原住民族語言的機制,以延續其族語的壽
  命,甚至進而發展其族語的文化?
(二)利用現有架構建置族語保護機制
   台灣目前六個國家公園堜|有原住民族世居於內者有:墾丁、雪霸、太魯
  閣、玉山等四個國家公園。國家公園法設限了區域內的開發,雖然妨礙了當
  地原住民(當地漢人亦同樣受制)的生存發展,但以另一個角度而言,亦是
  阻絕外來文化大舉入侵的籓籬,如果可以利用這道籓籬加強保護當地原住民
  傳統語言,協助發展出具有族語特色的文化,亦非不是協助觀光、增進收益
  的一個方法。本文試擬出三個方向來加強族語在部落內的使用能見度:
 1、族語化的家庭及部落:
   族語如果不在社會上使用,除了學校教育之外,家庭可能是唯一保存族語
  的地方。在現行教育制度漠視族語教學而遲難改善的情況下,寄望於家庭教
  育成了族語延續的唯一出路。
   然而,兒童不可能具有學習弱勢語言的主動能力。雙親以族語和子女溝通
  ,是培育子女族語能力的最佳方法。但是如何讓父母親在現今這個以漢語為
  主流的社會堙A主動認清學習族語的重要?實在是具有相當困難度的工程,
  國家公園在此可扮演的角色除了宣導之外,提供誘因就成了相對重要的工作
  項目之一了。
   太魯閣國家公園舉辦的族語演講比賽,就是一個提供誘因的例子,但是如
  果可以增設各年齡層的與賽組別(甚至親子、手足共同參賽)、大幅提高獎
  金額度、擴大參賽區域範圍,想必可以創造說族語的自信與榮譽,營造家庭
  、部落成為優良的族語環境。
 2、族語化的媒體:
   族語化家庭最大的障礙在於:全家打開電視頻道、翻開報章雜誌、收聽廣
  播節目,全是清一色的漢語、漢文資訊,這對推動族語家庭來說是嚴厲的打
  擊。如果國家公園範圍內的原住民部落可以輕易收看、收聽到自己族語的電
  視、廣播、報章雜誌,想信父母親對於子女的族語教育當可事半功倍。
   因此,國家公園有必要也有義務編列預算,將連續劇、新聞、兒童、綜藝
  節目、談話性節目、各類影片、廣告一律翻譯成各族族語之後,在各專屬頻
  道內播放,於國家公園內的原住民部落、社區內均應保證得以收視、收聽。
  報章雜誌亦應翻譯成族語,供原住民免費取用。
 3、族語化的景觀4
   夏威夷和紐西蘭的地名,除了少數例外,大多以原住民的語言命名。如果
  家庭外、部落內的環境也有著族語的標誌,除了象徵意義之外,對於兒童的
  學習也有相當的助益。
   在國家公園區域內,將族語型塑成具有公眾和商業告示的能見度。各式告
  示牌、路標、招牌、公共地域名稱等公共標示,全部使用族語,用以展示語
  言領土的界限。目前台灣的公共標示使用的語言幾乎全都是漢語,並未能忠
  實反映台灣多族群、多語言、多文化的景觀;以族語標示反而可與採用英文
  的國際化觀念接軌,而且採用族語化景觀的概念,最能反映出當地文化的特
  色,當然也具有宣示、教育等正面價值。

              五、結論
  台灣原住民的自治運動,雖已獲得政府的重視,據原住民族委員會瓦歷斯貝
 林主任委員於2005年歲末接受原住民電視台訪問時表示,2006年將是密集送審
 、頒布原住民相關法令的一年,即使相關法令得以順利施行,但若要達到成立
 真正自治區的階段,尚有一大段路要走,因為現階段仍有許多的困境必須突破
 。除了期望該會朝前次報告所揭示之「(一)劃設族語區(二)培育族語師資
 ,保障優惠待遇(三)於區內設置國立族語國中、小學、幼稚園及托兒所」方
 向努力之外,謹再提出可在現行政府組織架構(國家公園)下努力的項目:
 (一)族語化的家庭及部落。
 (二)族語化的媒體。
 (三)族語化的景觀。
  族語的保存工作除了消極地從學校教育著手之外,務必認清從原住民部落生根
 的必要性。而在國家公園現有法令「阻隔」外來干擾的效用之下,於園區範圍內
 的原住民部落實施上述作為,應可達事半功倍之效。而在國家公園法內增修上述
 三項條文,應該是比增設國家公園、原住民生態公園或設立原住民族自治區更有
 意義及價值的事了。

                附註
 參考內政部營建署「台灣的國家公園」網站http://np.cpami.gov.tw/main_ch
  .asp。
 (二)∼(四)參考啟明拉瓦「國家公園在我們的土地上,只會加深我們的痛
  苦」一文。
 參考政治大學語言研究所劉秋雲2003碩士論文「台灣地區原住民母語教育政策
  之探討:以布農族為例」。
 參考張學謙1999著文「語言景觀與語言保存規劃」,收錄於台東師院學報第10
  期。

               
參考資料

 紀駿傑、王俊秀 1999 環境正義:原住民與國家公園衝突的分析。山海文化。
 劉秋雲 2003 台灣地區原住民母語教育政策之探討:以布農族為例。台北:政治
        大學語言研究所碩士論文
 金煌杰 2005 台灣原住民族自治議題探討-自治法各草案之比較與批判。花蓮:
        東華大學民族發展研究所碩士論文
 張學謙 1999 語言景觀與語言保存規劃。台東師院學報,第10期Pp155~169。
     2003 回歸語言保存的基礎:以家庭、社區為主的母語復振。台東師院學
        報,第14期(上)Pp209~228。
 高德義 2004 原住民自治制度之研究與規劃-排灣族、魯凱族及雅美族。台北:
        行政院原住民族委員會。
 高金素梅 2002 理直氣壯反馬告。部落烽火電子報第十號。
 啟明拉瓦 2002 重返舊部落。台北:稻鄉出版社。